Cultura

Scritto da Redazione

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09 Novembre 2026

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Un convegno a Lucca ripercorre le origini francescane del credito solidaristico e riapre una questione tutt’altro che medievale: quali persone, e quale idea di società, debbano trovare posto nei conti dell’economia.

Il Medioevo gode di una reputazione curiosa: lo si convoca volentieri per denunciare un arretramento, assai meno per riconoscergli un’invenzione. Eppure, quando si discute di credito e responsabilità sociale, quei secoli hanno qualche titolo per intervenire nella conversazione. I Monti di Pietà nacquero, infatti, da una questione che il progresso non ha esaurito: come consentire a chi dispone di poco di ottenere denaro senza rendere ancora più precaria la propria esistenza.

A questa storia, nella quale la riflessione religiosa incontra l’organizzazione economica delle città, è stato dedicato il convegno “L’economia francescana e la nascita dei Monti di Pietà”, svoltosi il 6 novembre al Palazzo delle Esposizioni di Lucca. Promosso dal Festival Economia e Spiritualità e dalla Fondazione Banca del Monte di Lucca, con la collaborazione dell’Arcidiocesi e del Comune, l’appuntamento rientrava nelle iniziative per gli ottocento anni dalla morte di Francesco d’Assisi. Il confronto, moderato da Gianluca Lorenzetti, ha accostato la ricerca storica alla riflessione filosofica e religiosa; fra i relatori figurava anche il teologo francescano Martin Carbajo Núñez, in collegamento da San Diego.

Dagli interventi è emersa una vicenda meno pacificata di quanto suggerisca l’immagine di un’antica istituzione benefica. La nascita dei Monti richiese denaro, naturalmente, ma soprattutto la capacità di persuadere una comunità a modificare le proprie consuetudini. La solidarietà, per acquistare efficacia, dovette imparare ad amministrarsi.

L’economia prima dei suoi manuali

Andrea Palestini, presidente della Fondazione Banca del Monte di Lucca, ha introdotto il tema muovendo da un’abitudine storiografica: per lungo tempo, nei manuali di pensiero economico, ciò che precedeva Adam Smith occupava uno spazio esiguo, quasi fosse un prologo di cui si poteva fare a meno. L’ampliamento di quella prospettiva permette, oggi, di restituire consistenza a un’elaborazione che aveva già affrontato problemi essenziali della convivenza. Anche Smith, ha osservato Palestini, merita di essere sottratto a interpretazioni troppo rigide.

Prima che l’economia si costituisse come disciplina autonoma, il rapporto fra ricchezza e giustizia era già materia di discussione. Il denaro circolava nelle città e poneva interrogativi che riguardavano tanto la coscienza individuale quanto il governo della comunità.

Il richiamo al professor Renzo Corticelli e al suo La crescita dell’azienda ha portato questa riflessione dentro un lessico apparentemente tecnico. La parola “crescita”, ha ricordato Palestini, può comprendere uno sviluppo qualitativo, che non si lascia esaurire dall’aumento delle dimensioni o dei risultati economici. Nell’intervento, successivo, del vicesindaco Moreno Bruni il tema ha assunto un significato immediato: dentro un’azienda lavorano persone, e il suo progresso va interrogato anche attraverso ciò che accade a loro.

Una precisazione quasi elementare, che diventa meno ovvia quando si passa dalle dichiarazioni ai criteri con cui si misura il successo.

Per Palestini, la conoscenza delle origini costituisce, inoltre, una responsabilità della Fondazione. Il lavoro sull’archivio e il richiamo al Fondo Arturo Paoli indicano una memoria capace di formare chi oggi opera nell’istituzione: studiare la propria storia significa comprendere meglio il senso delle risorse che si amministrano.

Lo scandalo di farsi minore

L’arcivescovo Paolo Giulietti ha ricondotto il discorso alle città di Francesco, dove l’espansione dell’economia mercantile si accompagnava a una crescente disuguaglianza. Francesco apparteneva all’ambiente che avrebbe potuto trarre vantaggio da quella trasformazione; la sua rinuncia risultò, dunque, scandalosa anche perché metteva in discussione un destino socialmente desiderabile.

La povertà e la minorità comportavano un mutamento della propria posizione nel mondo. Scegliere di essere minore significava abbandonare le prerogative di chi dispone di un nome e di un patrimonio, per condividere la condizione di quanti contavano meno. Il padre e la città avevano buone ragioni, dal loro punto di vista, per giudicare incomprensibile una simile decisione.

Proprio questa prossimità avrebbe reso feconda l’esperienza francescana. I frati mendicanti vivevano a contatto con la società urbana, incontrandone le contraddizioni nella quotidianità. La radicalità della scelta iniziale alimentò, così, una riflessione che avrebbe cercato soluzioni dentro quella stessa società.

Nel richiamo di Giulietti a Babilonia e Gerusalemme, le trasformazioni economiche diventano una questione di orientamento della vita comune. Le novità chiedono di essere governate, perché il loro semplice affermarsi non garantisce che producano condizioni più umane.

L’anniversario francescano assume, allora, un significato esigente: Francesco può essere celebrato con relativa facilità, mentre le domande che pone continuano a disturbare molte tranquille certezze.

Come un problema morale diventò un’istituzione

La professoressa Maria Giuseppina Muzzarelli ha affrontato il passaggio decisivo: la costruzione di una risposta concreta al bisogno di credito, dentro una società cristiana che condannava l’usura e discuteva la liceità della remunerazione del prestito.

Il bisogno di denaro, nel frattempo, non attendeva che la controversia fosse risolta. Il credito era largamente praticato e il compenso del prestatore poteva essere dissimulato attraverso forme contrattuali che ne rendevano meno evidente la natura. Fra ciò che si dichiarava e ciò che si faceva correva una distanza sulla quale prosperavano molte ambiguità.

La nascita dei Monti di Pietà richiese il coraggio di affrontare pubblicamente questa contraddizione. Occorreva formulare una proposta comprensibile e raccogliere adesioni sufficienti a renderla praticabile; una volta ottenuto il consenso, bisognava darle regole e continuità.

Il primo Monte viene tradizionalmente individuato in quello fondato a Perugia nel 1462. A Lucca l’istituzione nacque il 25 maggio 1489, grazie anche alla predicazione di Bernardino da Feltre: da quell’esperienza discende la vicenda storica della Fondazione Banca del Monte.

Muzzarelli ha ricondotto il legame con Francesco al rapporto fra parola e opera. Francesco aveva condiviso la povertà e si era avvicinato ai lebbrosi, assumendo personalmente le conseguenze delle proprie convinzioni. Nei secoli successivi, una parte del movimento francescano avrebbe espresso quella medesima tensione attraverso la creazione di istituzioni.

Il Monte appartiene a questa storia: un principio morale acquistava una sede e un funzionamento, accettando le difficoltà che ogni passaggio dall’intenzione alla pratica porta con sé.

Il credito di chi possedeva ancora qualcosa

La clientela dei Monti impone di precisare il significato della loro funzione sociale. Per accedere al prestito era necessario consegnare un pegno, e dunque possedere un bene al quale attribuire un valore. Chi non aveva nulla restava escluso da questo strumento.

Muzzarelli parla dei «poveri meno poveri»: persone dotate di risorse modeste, esposte, tuttavia, a difficoltà che potevano comprometterne l’equilibrio. I pegni testimoniano una condizione nella quale il possesso di qualcosa non garantiva affatto la disponibilità di denaro quando serviva.

L’espressione conserva una singolare attualità. Descrive chi lavora senza riuscire a sottrarsi all’incertezza, o chi può affrontare le spese ordinarie finché un imprevisto non rende insufficiente ciò che prima bastava appena.

Il fagotto portato al Monte racchiudeva, quindi, una possibilità di autonomia. Attraverso il pegno, un oggetto poteva consentire al suo proprietario di superare una difficoltà, conservando la prospettiva di recuperarlo.

La durata del servizio richiedeva però un’organizzazione sostenibile. Anche la questione dell’interesse fu oggetto di controversie, fino al riconoscimento della possibilità di chiedere un compenso contenuto per sostenere le spese dell’istituzione. La cura delle persone doveva misurarsi con i costi della propria continuità, perché un aiuto incapace di durare avrebbe presto cessato di essere disponibile.

La solidarietà e le sue contraddizioni

La ricostruzione storica ha affrontato anche il rapporto con i prestatori ebrei, sottraendo la vicenda alla comodità di un racconto interamente edificante.

Le città ricorrevano ai loro capitali e ne disciplinavano l’attività attraverso accordi. Quella presenza era necessaria al funzionamento dell’economia urbana, ma rimaneva esposta a ostilità che potevano trovare nella predicazione religiosa un potente strumento di diffusione.

Bernardino da Feltre, fra i maggiori sostenitori dei Monti, fu anche protagonista di una predicazione antiebraica. Nella sua azione, la promozione di un credito destinato ad alleviare il bisogno si accompagnò a un progetto di esclusione delle comunità ebraiche.

Il richiamo al caso di Simonino da Trento rende evidente la gravità di quel contesto. Nel 1475 la morte di un bambino venne attribuita agli ebrei attraverso una falsa accusa di omicidio rituale, dando luogo a persecuzioni e a una propaganda destinata a sopravvivere per secoli. Il lavoro del Museo Diocesano Tridentino ha ricostruito i meccanismi attraverso i quali quella colpevolezza fu fabbricata.

Queste contraddizioni appartengono alla storia dei Monti e devono restare visibili: un’istituzione poteva ampliare le opportunità per alcuni mentre il discorso che la sosteneva contribuiva a restringere quelle di altri. Riconoscerlo permette di comprendere fino in fondo quanto fosse complessa la società nella quale prese forma il credito solidaristico.

Persuadere era già parte del progetto

La professoressa ha insistito sulla capacità di comunicare come condizione della riuscita dell’impresa. La raccolta delle risorse dipendeva dalla fiducia, e la fiducia richiedeva un lavoro paziente sul modo in cui la proposta veniva presentata alla città.

La predicazione contribuiva a costruire consenso, mentre le immagini rendevano riconoscibile il significato dell’istituzione. La Pietà esprimeva il dovere di prendersi cura di chi soffriva e offriva una forma visibile a quella responsabilità.

Fondare un Monte significava ottenere una partecipazione abbastanza ampia da resistere alle opposizioni e sostenere il servizio nel tempo. La forza collettiva era parte del suo funzionamento fin dall’origine.

Anche sotto questo profilo il Medioevo offre materia di riflessione: la bontà di un progetto non dispensa dall’obbligo di spiegarlo. Convincere gli altri richiede argomenti che possano essere discussi, soprattutto quando la proposta modifica interessi consolidati. Le buone intenzioni hanno spesso un’alta considerazione di sé; il consenso altrui, comprensibilmente, esige qualcosa di più.

Quando la comunità decide le regole

Fondare un Monte di Pietà significava intervenire su una questione che ogni società affronta, anche quando preferisce lasciarla agli specialisti: chi può accedere al denaro e a quali condizioni. Una comunità raccoglieva risorse e le destinava a un credito più accessibile, assumendosi la responsabilità di modificare il funzionamento dell’economia. Nella lettura proposta da Luca Parisoli, questa esperienza restituisce alla politica il suo significato di azione collettiva, capace di scegliere quali opportunità rendere disponibili.

Alle spalle vi era una riflessione maturata nel pensiero francescano già dal XIII secolo, alla quale contribuì Pietro di Giovanni Olivi con i suoi studi sui contratti. Il mercato appariva come uno spazio sul quale era possibile esercitare un giudizio e dentro il quale si poteva intervenire. Accedervi, del resto, significava anche poter coltivare un’aspirazione: a chi possedeva poco occorreva riconoscere la possibilità di progettare la propria vita oltre l’urgenza del bisogno.

Da qui il discorso raggiunge le ragioni del Festival Economia e Spiritualità, richiamate da Francesco Poggi. Nato nel 2015, il Festival affronta uno squilibrio che riguarda il modo stesso in cui interpretiamo la società: quando il reddito diventa la misura prevalente del benessere, ciò che sfugge al calcolo economico finisce facilmente ai margini della considerazione pubblica. La domanda sul senso del nostro agire trova sempre meno spazio, benché continui a riguardare anche le decisioni apparentemente più tecniche.

Il rapporto fra economia e spiritualità entra, dunque, nel merito degli scopi ai quali destinare la ricchezza e delle conseguenze della sua produzione. Interroga la qualità della vita comune, chiedendo quali risultati meritino davvero di essere chiamati progresso.

In questa prospettiva, il richiamo di Poggi all’attuale attenzione per i criteri ESG lascia affiorare una sottile ironia della storia. Alla finanza si chiede oggi di assumere responsabilità sociali che, per una parte delle istituzioni creditizie, erano state la ragione stessa della nascita. Talvolta ciò che presentiamo come un approdo della modernità somiglia a una memoria recuperata con qualche secolo di ritardo.